LES SYMBOLES

chokurei

Le mot cho ku rei, bien que généralement écrit en katakana, alphabet phonétique japonais utilisé pour les mots étrangers et les noms propres, peut s'écrire avec deux kanji, choku 直 et rei 霊. La traduction donnée par Takata est "place le pouvoir spirituel ici". Une traduction plus littérale pourrait être "en présence des esprits". Du fait de la notion d’esprits (kami en japonais), certaines personnes pensent que ce symbole a une origine Shintoïste. D’autres personnes pensent que ce symbole est lié au shugendo, de par sa symbolique. Les pratiquants du shugendo utilisent des conques munies d’une embouchure en bronze comme instrument de musique pour communiquer dans les montages, et pour induire la transe pendant qu’ils récitent les sutras. Certains voient le symbole chokurei comme une conque stylisée.

Le symbole chokurei est le symbole du pouvoir, il est utilisé pour appeler l’énergie à un endroit, pour augmenter le courant de reiki, pour aider à la concentration. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu... Il s’utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du traitement à distance, symbole mental). On peut également utiliser le symbole chokurei comme une amulette de protection.

Comme tous les autres symboles reiki, chokurei peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. Bon nombre de maîtres ont intégré cette pratique en occident de façon assez variée, souvent dans le dogmatisme. On entend souvent dire que si l’on prononce mal les symboles, cela peut avoir un effet négatif. Non seulement il n’y a pas de raison à cela, mais la plupart des personnes qui m’ont dit cela pensaient qu’il fallait rouler les "r", alors que ce son n’existe pas vraiment en japonais et pour l’exemple du symbole chokurei la prononciation japonaise se rapproche plutôt de "tchokouléie" que de "tchokourrréie". De plus, dans la pratique du kotodama, les mots ne sont pas prononcés tel quel. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole chokurei était "o" "kou" "éie". Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l’expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, ... Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

seiheki

Le mot seiheiki peut s'écrire de deux façons en katakana, sei he ki ou sei hei ki. Dans le premier cas, on peut le retranscrire avec deux kanji, sei 性 et heki 癖.Ce mot est utilisé en japonais courant et a pour signification, une habitude, tendance, un penchant. Il existe d'ailleurs une technique japonaise de reiki, seiheki chiryo-ho, utilisant le deuxième symbole, dont le nom peut être traduit par "méthode pour traiter les mauvaises habitudes". Dans le second cas on peut retranscrire seiheiki avec trois kanji de la façon suivante, sei 情, hei 平, et ki 気. Heiki est un mot utilisé en japonais courrant et signifie calme. Sei fait référence aux émotions, aux ressentis. Seiheiki est donc le symbole qui calme les émotions. Le symbole en lui-même, dans son tracé, est inspiré du symbole kiriku, lié au bouddha Amida, utilisé comme support de méditation dans le bouddhisme mikkyo (bouddhisme ésotérique japonais). Ce symbole est lui-même une adaptation de la lettre sanskrite hrih. L'alphabet sanskrit est utilisé au Japon dans le bouddisme mikkyo depuis le neuvième siècle.

Le symbole seiheiki est le symbole mental, il est utilisé pour calmer l'esprit, et traiter le stress, la nervosité, la peur. Il peut également être utilisé pour le traitement des dépendances et des blessures émotionnelles. Il peut également être utilisé pour traiter les mauvaises habitudes. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu... Il s’utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du pouvoir, symbole du traitement à distance).

Comme tous les autres symboles reiki, seiheiki peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole seiheiki était "éie" "éie" "ki". Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l’expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, ... Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

Voici le second symbole dessiné par Takata

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hon sha ze sho nen

Le symbole hon sha ze sho nen n'est pas véritablement un symbole, mais plutôt un ensemble de cinq kanji stylisés. Dans cet exercice de calligraphie, certains traits ont été superposés, d'autres supprimés. De ce fait, c'est le symbole dont le tracé offre le plus de différences d'une école de reiki à une autre. On peut retranscrire hon sha ze sho nen avec les cinq kanji, hon 本 qui signifie "origine, racine, essence", sha 者 qui signifie "une personne", ze 是 qui signifie "juste, correct", sho 正 (ou plutôt shoo) qui signifie également "juste, correct", et enfin nen 念 qui signifie "pensée, conscience". On peut traduire cela par "la pensée correcte est l'essence de l'être". On trouve souvent d'autres interprétations pour ce symbole. Les deux plus connues sont "pas de passé, pas de présent, pas de futur", et "le bouddha qui est en moi salut le bouddha qui est en toi". Ce deux affirmations font références à des enseignements du sutra du lotus. Selon le premier enseignement, il existe une réalité en dehors du temps (et à posteriori de l'espace). Selon le second enseignement la boddhéité existe en chaque chose, et en chacun de nous. Je pense que ces interprétations sont issues du vécu que l'on peut avoir avec ce symbole. C'est le contenu ésotérique de ces deux enseignements qui permettent le traitement à distance, et à mon avis bien plus. C'est pour moi un symbole très important, très profond, très riche.

Le symbole hon sha ze sho nen est le symbole distant, il est utilisé pour les traitements à distance, dans tous les sens du terme. On peut donc traiter d'autres personnes, des lieux, des situations. Il est également possible de traiter des choses au-delà du temps. Par exemple traiter des blessures passées, ou donner un coup de pouce pour des situations futures. Dans certaines traditions reiki, ce symbole représente l'union (dans le même sens que yoga qui signifie également union), dans d'autres il représente un chemin vers la conscience. C'est donc également un outil très important pour l'accomplissement personnel. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu... Il s’utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du pouvoir, symbole mental).

Comme tous les autres symboles reiki, hon sha ze sho nen peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole hon sha ze sho nen était "o" "a" "zé" "o" "né". Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l’expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, ... Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

Voici le troisième symbole dessiné par Takata :

Daikomyo

Littéralement Daikomyo signifie “lumière qui pénètre tout ce qui s’irradie de l’illumine”.
C’est par excellence le symbole de la guérison spirituelle de par l’âme de chacun, c'est le symbole maître. Ce symbole très puissant, outre qu’a servir comme clé pour la transmission de toutes les harmonisations Reiki, on peut l’employer avec succès par les guérisons directes au moyen des trainings de deuxième degré en aidant à harmoniser le plan spirituel du récepteur. En le traçant idéalement et en l’invoquant pour trois fois sur chaque visualisation ou intention mentale par les mots, les messages ou un training énergétique quelconque, nous pouvons puiser à une force plus grande gouvernée par des intelligences spirituelles et célestes très hautes, en le renforçant après ultérieurement par le premier symbole chokurei ou avec les autres symboles de deuxième degré. Il n’y a pas de moments ou de points particuliers définis d’une façon analytique sur comment et quand recourir au Daikomyo si non pour la transmission des harmonisations et donc employez le dans chaque training quand votre intériorité et expérience vous le suggère en comprenant que c’est un symbole d’une puissance considérable et qui agit sur le plan spirituel d’une façon très pénétrante.

raku

Il est l'éclair, la montée du feu, il se commence par le haut pour se finir vers le bas. Il est intéressant de noter qu'il n'existe aucune variante de ce symbole. C'est un éclair aux formes légèrement arrondis. Il représente pour certain le serpent Kundalini. Il est utilisé lors des initiations.

Antahkarana

L'Antahkarana est un symbole très ancien de guérison et de méditation, utilisé en Chine et au Tibet depuis des millénaires. C'est un symbole d’une grande puissance et, en l'ayant simplement chez vous, il va recréer un effet positif sur vos chakras et sur votre aura. Quand vous faites un travail de guérison, il va alors se concentrer et approfondir l'action des énergies de guérison. Quand vous méditez avec ce symbole, un flot continu d’énergie traverse les chakras et va aussitôt neutraliser toutes énergies négatives qui se sont glissées en vous, de plus, il améliorera tous travaux de guérison.

Ce symbole est multidimensionnel et dans certaines perspectives, il semble avoir deux dimensions voir même 3 (tridimensionnel), fait de 3 "7" sur une surface plane, ils représentent les 7 chakras, les 7 couleurs (du blanc signe de la pureté, regardez un arc-en-ciel) et les 7 tons de la gamme musicale.

Les Tibétains dans leur méditation utilisaient l'Antahkarana qu’ils plaçaient dans une pièce éclairée à la bougie, a coté d’un récipient de forme ovale et creux en terre cuite qui symbolisait l’œuf cosmique de l’Univers creux en terre cuite. Cette dernière était remplie d’eau place à côté d’un tabouret et on retrouvait juste au dessus l'Antahkarana, on pouvait aussi voir accroches aux murs d’autres symboles. Le moine tibétain s’asseyait sur le tabouret en regardant fixement à travers un miroir de cuivre poli tous ces symboles « shamballa », et l'Antahkarana lui permet de réunir toutes ces énergies qui vont permettre aux moines de méditer et de laisser couler les énergies de manière égale à travers les chakras et de se connecter a notre mère Terre (Gaia).

Quant à l’origine de ce symbole, elle est très flou certain disent quelle est tibétaine, d’autre elle serait vieille de 10.000 ans et viendrait de l’Atlantide et d’autre encore vous diront quelle a une origine extra-terrestre.

On peut se servir de l'Antahkarana de plusieurs façons :

Pour méditer comme on la vu plus haut a un haut niveau

Comme protection, alors dans ce cas il en faut 2 voir 3et même éventuellement 4 il suffit juste de les accrocher aux murs et l’endroit sera protégé contre toutes les ondes négatives.

Ou alors pour réunir des énergies afin de les envoyer là où on en a besoin, et le meilleur exemple que je puisse vous donner c’est la grille des cristaux

Il est un pont entre le soi physique et le Soi Supérieur, entre soi et son âme, tel un arc-en-ciel qui relie la Terre au ciel. C'est cette connexion qui doit être guérie et se développer si nous voulons évoluer spirituellement.

J’en connais 4 différents :

Le premier qui est le plus connu (image ci-dessus) serait plutôt charge d’énergie masculine.

Le second ci-dessous qui est tout aussi connu lui serait plutôt charge d’énergie féminine

Le troisième représente comme un tableau avec 16 petits Antahkaranas qui est dit idéal pour vaincre les blocages, il suffit juste de s’asseoir et de poser ces pieds nus dessus pendant 7 minutes.

Le quatrième appelé aussi la croix cosmique il représente 2 fois les 7 chakras en croix, celui qui se trouve au centre (le quatrième bien sûr) de la croix est le chakra du cœur ce qui va donc renforcer ce dernier. il va aussi contribuer à l’équilibre entre les chakras supérieur et inférieur (par rapport a celui du cœur). Et par expérience personnel je peux vous dire aussi que si vous souffrez de mauvaises nuits vous pouvez le glissez sous votre matelas (et uniquement quelques nuits !!!) quelques nuits et vous verrez que vous allez dormir d’un sommeil de plomb, mais dur dur le réveil.